왜 우리는 사람들보다 동물에 공감합니까?

동물 학대 - 많은 사람들이 생각하지 않으려 고하는 규모에 관한 문제. 동시에 동물들에 대한 극악의 개별 사례는 언론에 의해 크게 다뤄져 코펜하겐 동물원에서 사망 한 마리우스 마리 또는 트로피 헌터의 희생자 인 세실 (Cecil) 사자의 이야기와 같이 폭력적인 정서적 반응을 일으킨다. 이 모든 것은 우리의 감정 이입의 메커니즘이 선택적으로 작용한다는 것을 암시합니다. 우리는 새끼 고양이, 소와 황소 테리어의 고통에 다르게 반응하며, 한 사람이나 사회 집단의 비극은 완전히 다른 사람을 무관심하게 만들 수 있습니다. 앨리슨 나스타시 (Alison Nastasi)는 사회학, 심리학 및 인류학의 전문가들에게 동물의 고통에 대한 우리의 인식이 어떻게 사회에서의 기능에 관한 아이디어에 의해 영향을 받았는지, 그리고 그것이 인간이라면 희생자를 비난하는 전통과 어떻게 관련되어 있는지 설명해달라고 요청했습니다.

간단히 말해서, 그것은 모든 종류의 동물과 어떤 종류의 사람들에 달려 있습니다. 우리가 경험할 수있는 공감의 정도는 희생자의 무죄에 대한 우리의 생각에 달려 있습니다. 이 질문은 저널 '사회 및 동물'에 실린 Arnold Arlyuk와 Jack Levin과 함께 수행 한 연구에 바쳐졌습니다. 우리는 사람들이 다른 사람들의 고통보다 동물의 고통에 훨씬 더 많이 감동된다고 가정했습니다. Arnie와 Jack은 Northeastern University에서 240 명의 학생들에게 Boston Globe에 실린 기사를 읽도록 초청했습니다. 사실 그들은 같은 사건에 관한 4 가지 다른 버전의 본문을 받았다. 세부 사항 만 다르다. 부상 당했다. 첫 번째 경우는 성인이었고 두 번째는 어린이, 세 번째는 강아지, 네 번째는 성인 강아지였습니다. 이 기사를 읽은 후 실험 참가자들은 15 점 척도로 동정 수준을 기록했습니다. 대부분의 청중 대부분은 그 아이에 관한 이야기에 감동을 당하고 슬프고, 그 다음에는 강아지에 대해서, 그 다음에는 개에 대해서, 그리고 어른에 관해서는 마지막으로 이야기하는 것으로 나타났습니다.

동물은 우리를 더 인간으로 만든다. 동물에 대한 폭력에 관한 정보에 대해 사람들보다 더 큰 공감을하고 더 폭력적으로 반응 할 수있는 사람들이 있다는 연구 결과가 있습니다. 특히 사회 학자 인 Arnold Arlyuk와 Jack Levin의 최근 연구에 따르면 우리는 인간의 고통에 대한 이야기에 더 둔감 해지고 있습니다. 특히 뉴스는 희생자의 개인적인 이야기보다는 범죄의 침입자와 가해자에 집중되기 때문에 더욱 그렇습니다. 이것은 코펜하겐 동물원에서 6 개월 된 기린 Marius 또는 짐바브웨의 세실 (Cecil)에서 살해 된 경우와 같이 사람들이 동물 학대 이야기에 훨씬 더 정서적으로 반응하는 이유 중 하나 일 수 있습니다. 그들이 동물이나 사람에 대해 이야기하고 있는지 여부에 관계없이 사람들은 영향을받는 전체 집단보다 항상 개인 희생자에 대해 더 많은 동정심을 가지고 있습니다.

사회 구조는 한 사람을 다른 사람보다 괴롭히는 사적인 이야기 또는 사회 집단이나 동물에 대한 사회적 폭력의 모든 유형의 폭력과 반응을 이해하는 열쇠입니다. 취약성 또는 순수성에 대한 인식은 이러한 반응 형성에 중요한 요소입니다. 심리학적이고 사회학적인 연구에서 우리는 이름, 사람, 운명을 가진 개인과 더 많이 식별할수록 자신에 대한 공감을 느끼고 자신을 용납하거나 폭력에 빠져들지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다.

차례 차례로, "다른"사람들의 전체 그룹이 폭력을받을 때, 우리는 심리적으로 자신을 멀리하고 자신을 공감하도록 제한하는 것을 선호합니다. 이를 "균질화 (homogenization)"라고합니다. 즉, 침략이 "유태인"이나 "게이", 코끼리 또는 강치를 목표로 할 때 - 그러나 그 중 하나가 아닌 - 우리가 이것을 걱정하는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 같은 라이온 세실 (Cecil)에 관해 언론 매체는 그가 "다른 사자"이고 탁월한 개인이 아니라면 그러한 만장일치의 분개 한 반응이 없었을 것이라는 의견을 피력했다. 우리가 공감과 희생자를 개인으로서 지각하는 것의 중요성에 대해 알고있는 모든 것을 감안할 때 이것은 사실 인 것처럼 보입니다. 게다가 살인자가 자신이 목표로 삼은 사자가 "성격"이라는 것을 알았다면 그는 아마도 그를 죽이지 않았을 것입니다. 물론 평범한 사고 방식이 적용될 수없는 정신 이상 증상이 없다면 말입니다.

더욱이 우월감이라는 관점에서 특정 집단에 대한 편견의 길은 우리를 공감과 비인간 화로부터 멀어지게합니다. 폭력에 대한 최종인지 단계는 악마 화입니다. 예를 들어 세실 (Cecil) 사자 살해 사건에서 언론은 살인자를 "국민의 적 (enemy of the people)"으로 자리 매김했다. 이것은 위험하고 사람들이 추상적 인 상징에 맞서 팔을 들고이 상황을 한 개인의 행동으로 보는 것을 중단한다는 사실을 내포하고 있습니다.

언뜻 보면이 이야기에는 명백한 희생자와 살인자가 있으며 모든 것이 분명히 흑백으로 나뉘어져 있습니다. 대부분의 사람들은 트로피 사냥이 사람들이 연습하는 많은 다른 것들처럼 괴물 같은 악의적 인 관습에 동의하며 우리 인류뿐만 아니라 지구에도 큰 고통을 안겨줍니다. 그러나 면밀한 검토를 통해 인종주의, 빈곤, 계급 분열, 인간과 동물의 고통에 대한 인식의 차이 및 기타 여러 요인과 같은보다 복잡한 문제가 단순한 도덕에서 나옵니다.

심리학자와 사회 학자들은 공감과 사람과 동물의 관계에 대한 지식의 영역을 끊임없이 확장하고 있습니다. 예를 들어, 과거에 다른 사람들이 상처로 인해 애착과 관계를 구축하는 데 문제가있는 사람들은 동물과 소통하고 그들을 사랑함으로써 도움을받을 수 있음을 알고 있습니다. 동물이 감각적 인 존재이고 또한 고통을 당한다는 사실에 대한 인식은 우리를 더 인간으로 만든다.

물론, 동물의 고난이 전체적으로 우리에게 훨씬 더 분노를 일으킨다는 가정은 - 무관심한 사회가 많은 동물의 고통에 어떻게 영향을 미치는지를 고려하고 심지어는 고통으로 인식하지 못한다고 생각합니다. 저는 농장과 공장에서 우리 접시를 장식하기 위해 기른 동물에 대해 이야기하고 있습니다. 실험실 테스트 대상에서 화장품과 약을 테스트하는 것에 대해 - 자연 서식지에서 살 수있는 권리를 거부당하는 모든 동물에 대해 이야기하고 있습니다. 그래서 우리의 작은 형제들의 고통에 대한 우리의 관심과 반응은 극단적으로 선택적이고, 주로 메뚜기와 밀렵꾼의 희생자가 된 호랑이 인 메가 파나의 개인 회원들에게 내려집니다.

인간이 동물의 고통에 더 많이 감동 할 때, 선택적인 공감의 이유 중 하나는 사람과 동물의 관계에서 양면성이 부족하다는 것입니다. 개가 대답을 할 수는 없지만 종종 반응과 기대를 분명히 보여줍니다. 나는 그녀가 종종 다른 사람들과 똑같은 방식으로 행동하지만 그녀의 충성심을 의심 할 이유가 없습니다. 또 다른 설명은 선택적 번식과 동반자 육종의 역사가 큰 눈이나 이마와 같이 성년기의 유아 및 탈 중심적 특성의 보전이라는 네오 니 (neoteny)를 유발한다는 것입니다. 결과적으로, 동반자 동물은 우리에게 아이들과 같은 부계와 모성 본능을줍니다.

사회 학적 관점에서 볼 때,이 문제는 동물에 관한 우리의 견해와 판단이 얼마나 복잡하고 모순 되는가에 따라 가장 잘 검토되고 연구됩니다. 우리 사회에서는 어떤 동물들이 일정한 지위와 인정을 얻었습니다. 내가 가장 좋아하는 예는 개입니다. 대부분의 국가에서 개들은 음식으로 간주되지 않지만 모든 것으로 간주되지는 않습니다. 우리는 개가 우리 집에 살고 때로는 우리 침대에서 자고 있다는 사실에 익숙합니다. 우리는 개를 먹입니다. 그리고 어딘가에있는 개들은 포식자로부터 보호하기 위해 사용되며 문지르 기가 허용되지 않는 더러운 동물로 인식됩니다.

우리 사회에서 존경받는 라이온은 동물원이나 서커스에서 어린 시절부터 보았던 신화가 깃 들어있는 동물입니다. 우리는 일종의 일반화 된 집단 "우리"입니다. 우리는 그들이 음식이 될 수없고 사냥을 할 수 없다고 생각합니다. 사자는 우리의 특별 후원에 의해 성화됩니다. 누군가가 대중의 즐거움을 위해 착취 당했다고 주장 할 수도 있습니다. 많은 다른 나라들처럼 미국도 자연 서식지가 아니기 때문에 동물의 시위는 인간의 눈을 즐겁게합니다. 그러나 서커스에서의 동물 착취에 대한 항의가 여전히 관련되어 있다는 사실은이 문제에 대한 합의가 없으며 모든 사람들이 동물을 사회의 이익에 두어서는 안된다는 데 동의하지는 않는다. 돌고래, 고래, 코끼리 등 아직도 많은 다른 종들이 빠져 나가는 회색 지역입니다. 더욱이 동물에 대한 우리의 태도의 혼란은 우리가 다른 동물보다 계층 적으로 일부 동물을 넣는 경향이 있다는 사실에 의해 확인됩니다. 예를 들어, 엘크 나 암소는 한 반응을 일으키고, 사자는 다소 다릅니다. 왜냐하면 어떤 사람들은 잠재적 음식의 범주에 빠지기 때문입니다.

"우리"에 대해 말하면 무슨 뜻인지 명확히하는 것이 중요합니다. 모든 사회에서 무언의 규칙이 있습니다. 이 규칙의 다수는 모두에게 명백한 결정이지만, 일부 규칙은 훨씬 모호하고 해석을위한 공간을 남겨 둡니다. 예를 들어, 서로 어느 정도 거리를두고 서 있어야합니까? 또는 한 날짜 이후에 사람을 해고 할 가치가 있습니까? 우리는 가족, 친구, 언론을 통한 다년간의 사회화 덕분에 이러한 질문에 대한 해답을 얻었습니다. 그리고 때로는 우리가 이러한 규칙을 분명히 말할 수조차 못하지만, 누군가가 망가 졌을 때 우리는 분명히 느낍니다. 동물에 대한 우리의 견해 중 일부는 매우 간단합니다. 우리는 애완 동물을 먹지 않으며, 동물과 성관계를 갖지도 않습니다. (가능하면 모든 동물에게 적용됨). 그러나 일부는 훨씬 덜 직관적입니다. 동물을 재미있게 사용해야합니까? 우리는 동물을 먹어야합니까? 그렇다면 무엇을 어떻게 죽일 수 있습니까? 난 사냥을 금지해야합니까? 어떤 동물들이 사냥을 할 수 있습니까? 왜 일부 동물을 사냥하는 것이 정상입니까? 이러한 모든 질문과 견해는 서로 무한한 모순이됩니다.

그렇다면 왜 동물의 고통의 이미지가 사람들의 동일한 이미지보다 훨씬 더 격렬한 반응과 분노를 유발합니까? 일반적으로 특정 동물은 본성 상 무죄이며 우리의 보호를 받아야합니다. 그러나 우리는 그런 사람들의 무죄를 부여하는 경향이 없습니다. "우리"는 여전히 그녀의 불행과 불행에 대해 희생자를 비난하는 것에 익숙합니다. 우리는 동물들이 살인을 저지를 수 없다는 것을 인정하지만, 어떤 이유로이 사실을 사람들에게 부인합니다. 그리고 사람들의 고통에 대한 우리의 반응은 인종, 성별, 성별 또는 계급뿐만 아니라 "희생자"의 개념에 대한 우리의 견해에 의해 직접적으로 야기됩니다.

동물들에 대한 극악의 개별 사례 (예 : 사자 Cecil, 핏불 Caitlin, 접착 테이프로 감은 입, 벽에 던져진 이름없는 고양이, 덴마크의 라디오 방송에서 죽은 토끼 Allan 등)이주의를 끌고 있음에도 불구하고 언론 매체와 만장일치의 공포를 불러 일으키는 것은 일반 사람들이 사람들보다 동물에 대해 훨씬 더 걱정하고 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 예, 우리는 매년 인간의 탐욕, 허영심 또는 무자비한 희생양이되는 무수한 동물보다 잔혹한 사례를 다시 불러 일으킬 수 있습니다. 심리학자들은 사람이나 동물에 관계없이 사망자 나 부상자가 많을수록 동정심이 적다는 것을 증명했습니다. 우리는 그러한 희생의 규모를 이해하는 것이 더 쉽기 때문에 개인 희생자들에게주의를 기울입니다. 그러나 그것은 단지 숫자가 아닙니다.

동물 학대에 관한 사적 역사 (또는 반대로 구원과 치유에 대한 정신 고양 이야기)에 초점을 맞춰서, 우리는 대규모 재앙에 대한 우리의 무관심을 "구제"하고 사회에서 동물을 잡아 먹는 체계적인 악몽에 대해 생각하지 않도록합니다. 더욱이 각 사건에 대한 언론의 보도는 동물에 대한 제도화 된 학대를 사실적으로 위장하고 있다고 말하고 있습니다. 이는 일상적으로 일어나는 것이 아니라 우리가 수동적으로 무관심한 유죄입니다. 우리는 고기를 먹는 것을 좋아합니다. 우리가 소비하는 제품은 인간에게 안전하다고 생각합니다. 테스트와 의학 실험으로도 이것을 완벽하게 보장 할 수는 없지만, 우리는 미래에 대해 조금이라도 걱정하지 않고 동물을 사고, 사육하고 판매합니다. 그리고 우리 중 일부는 단지 스포츠에 관심있는 동물을 죽입니다. 그리고 별도로 죽인 짐승에 대한 우리의 분노 또는 분노는 도움이되지 않습니다.

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